‹ Terug

Wat is Spiritualiteit?

 

Fr Douglas Robertson

 

Om die waarheid te praat: geestelike skrywers soos Thomas à Kempis en August Hermann Francke het in hierdie frase n definisie van gebed gevind, want uit gebrekkigheid vloei die behoefte aan hulp voort. 'n Spiritualiteit van onvolmaaktheid dui daarop dat die eerste gebed 'n gil is, 'n hulpkreet. “O God, kom tot my hulp / O Here, maak gou om my te help,” lui Psalm 70, wat vir meer as twee millennium aan die begin van elke kloosteruur gesing word. Aan die begin van die moderne tyd het die negentiende-eeuse non Saint Thérèse van Lisieux die oorspronklike sin vir gebed herontdek as 'n hulpkreet. Uit totale duisternis, in totale verlatenheid, het sy uitgeroep, wat die roepstem van die gekruisigde Christus weergalm: “J’ai soif!” ("Ek is dors!")

Die insig is konstant: Ons duisternis - ons sondes, ons twyfel - is 'n dors ... na "God," na "die geestelike," na wat ook al hierdie pynlike kant van die menslike toestand kan verlig, na wat ook al op een of ander manier die leë gat in kan vul ons menswees. Ons soek hulp vir wat ons nie alleen kan trotseer of vermag nie; deur hulp te soek, aanvaar en erken ons ons eie magteloosheid. En in daardie aanvaarding en toelating, in die erkenning dat ons nie in beheer is nie, word spiritualiteit gebore. Spiritualiteit begin in lyding want om te ly beteken eers “om te ondergaan”, en die essensie van lyding lê in die realiteit dat dit ondergaan is, dat dit te doen het met nie in beheer wees nie, dat dit verduur moet word. Ons kan geduldig of ongeduldig verduur, maar omdat ons mense is, omdat ons nie op elke oomblik in uiteindelike beheer is nie, sal ons ly.

’n Spiritualiteit van onvolmaaktheid is altyd bewus van die onvermydelikheid van lyding. Soos Simon Tugwell opgemerk het in sy ontleding van die Ways of Imperfection: "Die eerste werk van genade is eenvoudig om ons in staat te stel om te begin verstaan wat verkeerd is". En een van die eerste dinge wat “verkeerd” is, is dat ons nie “in beheer” is nie; ons het nie al die antwoorde nie. Die realiteit van daardie gebrek aan beheer, die blote waarheid van ons magteloosheid in die aangesig daarvan, maak die fundamentele geestelike insig beskikbaar wat aandring op die noodsaaklikheid van kenosis - die antieke Griekse term wat 'n "ontlediging" aandui. Uitgedruk in moderne woordeskat dui kenosis op die behoefte aan "oorgawe". In die proses van kenosis - leegmaak, oorgee, onderdruk – om in jou mees hopelooste situasie te beland (hitting bottom) - kom die besef dat alleen op ons eie, is ons verlore.

"Wat is spiritualiteit?" Ons strewe na die vraag het meer vrae as antwoorde opgegrawe, meer dinge wat spiritualiteit nie is nie as kenmerke van wat dit is. Tydlose wysheid dui daarop dat spiritualiteit nie bewys kan word nie; dit kan nie gedefinieer word nie; dit is ontwykend, onuitspreeklik, onbeperk; dit behels nie eise vir perfeksie nie; dit is gewortel in paradoks; dit is 'n hulpkreet.

Het ons 'n ondeurdringbare padblokkade in ons pelgrimstog teëgekom, 'n onoorbrugbare kloof wat spot met ons behoefte om te weet? As ons nie spiritualiteit kan definieer, bewys of op een of ander manier vaspen nie, hoe kan ons ooit hoop om dit te verstaan? Eerder as om die soeke te laat vaar, dui hierdie frustrasie dalk daarop dat ons 'n ander roete moet probeer.

Tradisies, so uiteenlopend soos die Boeddhis, die Christen en die Moslem, stem saam dat ons die waarlikste praat van die goddelike en dus van "die geestelike" deur te erken wat dit nie is nie. Op een of ander manier bring hierdie proses van die via negativa, die "negatiewe weg", waarin ons op uiteenlopende paaie afdwaal en ondersoek wat iets nie is nie, ons nader aan die plek waarheen ons wil gaan. Want daar is 'n soort spiritualiteit in die erkenning dat ons in ons poging om spiritualiteit te verstaan, iets teëgekom het wat groter is as ons pogings om dit vas te vang. Ons ontdek 'n hulpeloosheid voor die einste woord, die magteloosheid wat die noodsaaklike begin van spiritualiteit self is.

‘n Maning tot versightigheid is egter nodig voordat u op hierdie spesifieke pad begin. Die via negativa of “negatiewe weg”, waarin ons iets leer ken deur waar te neem wat dit nie is nie, het sy eie slaggate – die gevare van vergelyking en oordeel. Wanneer ondersoek word hoe een ding van 'n ander verskil, kan daar 'n neiging ontstaan ​​om waarde en prioriteit toe te ken, om een ​​werklikheid beter of belangriker as 'n ander te verkondig. In wat volg, moet ons dus onthou dat hierdie spesifieke reis nie daarop gemik is om te vergelyk om neer te lê nie, maar slegs om die verskille tussen verskillende werklikhede te identifiseer, wat elkeen waardevol en nuttig is. As ons egter bewus bly van die risiko's, kan baie geleer word deur spiritualiteit van beide godsdiens en terapie te onderskei.

Spiritualiteit is nie godsdiens nie

Om spiritualiteit van godsdiens te onderskei is 'n gladde taak. Sommige mense stel die twee gelyk, met die veronderstelling dat slegs godsdienstige mense aanspraak kan maak op die titel "geestelik". En tog stel diegene wat probeer om ’n spiritualiteit van onvolmaaktheid te leef, hulself deurgaans as “geestelik eerder as godsdienstig” voor. Wat beteken dit? Diegene wat hulself as "geestelik" beskou en diegene wat hulself as "godsdienstig" beskou, stem blykbaar saam dat daar verskille tussen hulle is, maar daardie verskille word net wyd afgebaken. As godsdiens beskou word, sien “die geestelike” rigiditeit; as hulle spiritualiteit beskou, sien “die godsdienstiges” slordigheid. Godsdiens dui op grense, terwyl spiritualiteit se grense lukraak en swak gedefinieerd lyk. Die woordeskat van godsdiens beklemtoon die vaste; die taal van spiritualiteit suggereer die vloeistof.

Diegene wat aan hulself dink as "geestelik eerder as godsdienstig" is geneig om godsdiens gelyk te stel met geloof, en dus met leerstellings en gesag; met aanbidding, en dus met die organisasie van gemeenskap en sy grense; met belonings en strawwe, en daarom met hebsug en vrees. Sulke negatiewe gevolge hoef nie altyd uit die godsdienstige impuls te volg nie: dit is inderdaad verdraaiings daarvan.

Hoe verskil spiritualiteit hiervan? Spiritualiteit het niks met grense te doen nie: Slegs die materiële kan begrens word, en die eerste ding wat "die geestelike" nie is nie, is materieel. Die term spiritualiteit is die eerste keer in antieke tye gebruik as 'n kontras met materialisme en dui op aandag aan geestelike in teenstelling met materiële werklikhede. "Geestelike realiteite" is eenvoudig verstaan ​​as dié wat, soos die wind of die geur van 'n roos, 'n mens ervaar het, maar nie letterlik kon sien, aanraak of veral in die sin van bevel besit nie.

Ek het gehoor hoe die verskil tussen "godsdiens" en "spiritualiteit" soos volg uitgedruk word: Godsdiens kan gesien word as 'n gedragskontrolelys; terwyl spiritualiteit die proses is om God in die realiteit van die alledaagse lewe te vind. Daar moet daarop gewys word dat hierdie vergelyking van godsdiens en spiritualiteit ook kyk na ''n verdraaiing van godsdiens' in sy praktyk.

Godsdiens kan natuurlik ook bewus wees van sy eie onvolmaakthede, soos 'n heerlike storie oordra:

Toe die biskop se skip vir 'n dag by 'n afgeleë eiland stilgehou het, het hy besluit om die tyd so winsgewend moontlik te gebruik. Hy het langs die see gekuier en op drie vissermanne afgekom wat hul nette regmaak. In pidgin Engels het hulle aan hom verduidelik dat hulle eeue voor hulle deur sendelinge gekersten is. “Ons Christene!” sê hulle en wys trots na mekaar. Die biskop was beïndruk. Het hulle die Onse Vader geken? Hulle het nog nooit daarvan gehoor nie. Die biskop was geskok.

“Wat sê jy dan wanneer jy bid?”

“Ons slaan oë op na die hemel. Ons bid: ‘Ons is drie, julle is drie, wees ons genadig.’”

Die biskop was hoogs geafronteerd oor die primitiewe, die reguit ketterse aard van hul gebed. Hy het dus die hele dag spandeer om hulle die Onse Vader te leer. Die vissermanne was swak leerders, maar hulle het alles gegee wat hulle gehad het en voor die biskop die volgende dag weggevaar het, het hy die bevrediging gehad om te hoor hoe hulle die hele formule sonder 'n fout deurmaak.

Maande later het die biskop se skip toevallig weer by daardie eilande verbygegaan, en die biskop, terwyl hy op die dek gestap het terwyl hy sy aandgebede sê, het met plesier die drie mans op daardie verre eiland herinner wat nou kon bid, danksy sy geduldige pogings . Terwyl hy in daardie gedagte verlore was, het hy toevallig opgekyk en 'n ligkol in die ooste opgemerk. Die lig het die skip bly nader, en terwyl die biskop verwonderd kyk, sien hy drie figure op die water loop. Die kaptein het die skip gestop. En almal het oor die relings geleun om hierdie gesig te sien.

Toe hulle binne spreekafstand was, het die biskop sy drie vriende, die vissermanne, herken. “Biskop!” het hulle uitgeroep. “Ons hoor jou boot verby eiland gaan en kom haastig ontmoet jou.”

"Wat wil jy hê?" vra die ontsagwekkende biskop.

“Biskop,” het hulle gesê, “ons so, so jammer. Ons vergeet lieflike gebed. Ons sê: ‘Onse Vader in die hemel, heilig sy u Naam, kom u koninkryk …’ dan vergeet ons. Vertel asseblief weer vir ons gebed.”

Die biskop het verneder gevoel. “Gaan terug na julle huise, my vriende,” het hy gesê, “en elke keer as julle bid, sê: ‘Ons is drie, julle is drie, wees ons genadig!

 

Spiritualiteit is nie terapie nie

Alhoewel spiritualiteit nie daarin belangstel om te meet, te bewys of te manipuleer nie, word die grense tussen spiritualiteit en terapie dikwels verwar omdat beide gemoeid is om heel te maak. Ons kom na terapie en na spiritualiteit wanneer ons pyn het, en terapie soek wat spiritualiteit soek: 'n herstel van ons gebrokenheid, 'n bietjie strelende verligting vir ons "geskeur-in-stukke-kap". Nietemin is die paaie van spiritualiteit en terapie uiteenlopend, hoewel dit nie in konflik is nie. ’n Verhaal wat deur ’n Anglikaanse priester vertel word wat haar eie ervaring vertel, kan lig werp op die verskil.

Eenkeer, op haar jaarlikse toevlug (retreat) tot ‘n plek van stille bepeinsing (retreat), het sy as biegvader 'n Jesuïete-priester met lang ervaring opgesoek. In daardie konteks het sy saam met hom geoefen oor die gedrag wat haar gepla het, veral dié wat die afgelope jaar prominent was - 'n aanbreekgebied van onsensitiwiteit, 'n neiging tot oorheersing, ensovoorts. Toe, op grond van wat sy van haarself leer ken het uit onlangse leeswerk en veral van haar deelname aan groepe, het sy begin om te verduidelik hoe hierdie gedrag verband hou met haar ervaring van verwantskap met 'n alkoholis.

Op daardie stadium het die grys veteraan biegvader sy hand uitgesteek en saggies haar hand geklop en gevra: "My skat, wil jy vergifnis hê ... of 'n verduideliking?"

Terapie bied verduidelikings; spiritualiteit bied vergifnis. Albei mag nodig wees, maar die een is nie die ander nie. Die terapeutiese benadering kyk na oorsprong, om kragte te stoot wat dwing, soos die psigologiese taal van "dryfkragte" en die sosiologiese fokus op "die vormgewende omgewing" getuig. Spiritualiteit, daarenteen, gee aandag aan rigtings, na die trekkrag van motiewe, wat aantrek of vorentoe trek - die taal van spiritualiteit is die woordeskat van "ideale", van "hoop". Terapie kan vrystel van verslawing; spiritualiteit stel vir die lewe vry.

Terapie se doelwit is geluk, in die hedendaagse sin van “goed voel”, terwyl spiritualiteit suggereer dat egte gevoellens op ‘om-te-wees’ (be-ing) volg, en dat die meer realistiese doel dus die eertydse doel is van “goed wees”, om werklike in te pas tussen die ‘self’ en die werklikheid buite die ‘self’. ’n Spiritualiteit van onvolmaaktheid suggereer dat daar iets fout is – met my, met jou, met die wêreld – maar daar is niks daarmee verkeerd nie, want dit is die aard van ons werklikheid. Dit is hoe dit is, net omdat ons menslik is, en daarom beperk, gebrekkig en onvolmaak is. Die naam van die speletjie, volgens hierdie visie, is Ek is nie reg nie, en jy is nie reg nie, maar dit is reg - DIS OK.

Die antieke tradisie wat ons verken, dui daarop dat spiritualiteit behels dat ons onsself eers werklik sien, as die paradoksale en onvolmaakte wesens wat ons is, en dan ontdek dat dit slegs binne ons eie onvolmaaktheid is dat ons die vrede en kalmte kan vind wat vir ons beskikbaar is. Dit is nie 'n ideologie wat beweer dat hulle onveranderlike waarhede ontdek het nie, maar 'n visie wat ervaring vier en keuse moontlik maak; dit is nie 'n terapie wat in verduidelikings en tegnieke belangstel nie, maar 'n lewenswyse; dit is nie eksklusief, dogmaties en gesaghebbend nie, maar oopkop, vraend en in staat om vir homself te lag. Die spiritualiteit van onvolmaaktheid is bowenal 'n realistiese spiritualiteit: Dit begin met erkenning en aanvaarding van die donker kant, die nadeel, van menslike ervaring. Eerder as om maniere te soek om lyding en pyn weg te verduidelik of te ignoreer deur op soetheid en lig te fokus, verstaan ​​die spiritualiteit van onvolmaaktheid dat tragedie en wanhoop inherent is aan die ervaring van wesenlik onvolmaakte mense.

"Die mens is die skepsel wat God wil wees," het Jean-Paul Sartre opgemerk. Die spiritualiteit van onvolmaaktheid worstel direk met daardie soeke, en verseker dat - alhoewel "ons eerstens moet ophou om God te speel" - wie of wat ook al "God" is, Hy, Sy of Dit verag ons soeke nie of verag ons na ons gebreke en onvolmaakthede. Onvolmaaktheid is eerder die kraak in die wapenrusting, die “wond” wat “God” inlaat. Soos Meister Eckhart amper sewehonderd jaar gelede geskryf het: "Om by die kern van God op sy grootste te kom, moet 'n mens eers in die kern van ten minste homself kom."

“God kom deur die wond”: Ons eie onvolmaakthede – wat godsdiens ons “sondes” noem, wat terapie ons “siekte” noem, watter filosofie ons “foute” noem – is presies wat ons nader aan die werklikheid bring wat ook al hoe moeilik is. ons probeer dit ontken, ons is nie die wat hier in beheer is nie. En hierdie besef, onvermydelik en met vreugde, bring ons nader aan “God”:

Een van die ontstellende - en verruklike - leringe van die meester was: "God is nader aan sondaars as aan heiliges."

Dit is hoe hy dit verduidelik het: “God in die hemel hou elke mens aan 'n tou vas. Wanneer jy sondig, sny jy die tou af. Dan bind God dit weer vas, maak 'n knoop - en bring jou daardeur 'n bietjie nader aan hom. Keer en weer sny jou sonde die tou deur - en met elke verdere knoop trek God jou steeds nader en nader.”

 

'n Goeie vriend van my, Fr. Terence, het vir my 'n storie vertel wat hy gehoor het, wat regtig die idee dat "God deur die wond kom" by my tuisbring. Hy het die storie Cracked Pots getitel en dit vir my uitgetik:

Die dorpie Pots was in pandemonium. Al die potte was besig om reg te maak en hulself te verfraai. Die oues en bedorwe was besig om hulle buitekant te poets; die dowwe en verbleikte was besig om hul buitenste beglazing te poets, en die perfekte potte het hulle verlustig in hul onoortreflike skoonheid. Die rede vir dit alles was redelik eenvoudig. Die Meester self sou die dorp 'n buitengewone besoek aflê. Die rede vir Sy geëerde en langverwagte afspraak met die dorpenaars van Pots was dat die hooggeagte Meester 'n baie spesiale pot vir Sy unieke doeleindes gesoek het. Die groot dag het aangebreek met die strate van die dorpie vol potte en almal wag gretig op die koms van die Meester. ’n Stilte het op die strate neergedaal toe die Meester opdaag en al die potte begin inspekteer, elkeen in die hoop om deur die Meester gekies te word en sodoende vir hul skoonheid vereer te word. Daar was alle vorms en maniere van potte: lank en elegant; medium van grootte, maar meesterlik vervaardig; hurk, gerond en stewig; elkeen trots op hul besondere eienskappe. Daar was potte met ingewikkelde ontwerpe daarop uitgekerf, ander potte met pragtige kunswerke wat hul geglasuurde buitekant versier het, en ander merkwaardig op grond van hul vele versierings en verskeidenheid van gebruike. Maar die Meester was duidelik teleurgesteld en het verby elkeen van hierdie potte gestap. Terwyl hulle hul skoonheid bewonder het, was hulle almal ongeskik vir Sy doeleindes. Hy het gevra of daar enige ander potte in die dorp is. Die pragtige potte het teësinnig saamgestem dat daar ander potte in die armer deel van die dorp was. Die Meester het beveel dat hierdie ook aan Hom vertoon moet word. Soos hierdie potte skaapagtig uit hul huise te voorskyn gekom het, was die perfekte potte beide geamuseerd en in die verleentheid gestel deur die vele foute en onvolmaakthede van hul mededorpenaars. Jy sien, dit was al die gebarste potte. Sommige het net haarlynkrake gehad terwyl ander potteskerwe daarvan afgekap is. Elkeen van hulle is op een of ander manier gekraak en beskadig. Die Meester was verheug en het dadelik die gekraakte pot met die meeste breuke, skeure en krake in gekies. Die perfekte potte was geskok en het die Meester oor sy vreemde keuse bevraagteken. Die Meester het verduidelik: “Julle is almal pragtig, maar vir my spesifieke doeleindes is dit julle skoonheid en volmaaktheid wat nie geskik is nie. Jou perfeksie trek aandag en bewondering na jou, en dit is nie waarvoor ek 'n pot wil hê nie. Jy sien, ek het 'n pot nodig waarin ek my lig kan plaas, 'n pot wat die beste draer van my lig sal wees vir ander om te sien. Dit is hoekom ek die gebarste potte bewonder en hierdie besonder gekraakte pot gekies het. Wanneer ek my lig daarin plaas, sal die baie krake en onvolmaakthede my lig deur baie laat sien – ek het nie 'n pot nodig wat my lig deur sy volmaakthede sal verberg nie, maar 'n gekraakte pot waarheen almal kan kom en my lig sien. lig in en deur sy krake, en word so geseën deur my lig wat uit die gebarste pot skyn.”