‹ Terug

Spiritualiteit van onvolmaaktheid

Fr. Douglas Robertson

Inleiding:

Spiritualiteit neem baie vorme aan, en alle spiritualiteite kyk nie op dieselfde manier na mislukking en onvolmaaktheid nie. Maar deur die eeue het 'n herhalende geestelike tema na vore gekom, een wat meer sensitief is vir aardse bekommernisse as vir hemelse hoop. Hierdie spiritualiteit – die spiritualiteit van onvolmaaktheid – is duisende jare oud. En tog is dit tydloos, ewig en deurlopend, want dit gaan oor wat in die mens onherroeplik en onveranderlik is: die wesenlike onvolmaaktheid, die basiese en inherente gebreke van menswees.

Die spiritualiteit van onvolmaaktheid spreek tot diegene wat betekenis soek in die absurde, vrede binne die chaos, lig binne die duisternis, vreugde binne die lyding – sonder om die werklikheid en selfs die noodsaaklikheid van absurditeit, chaos, duisternis en lyding te ontken. Dit is nie 'n spiritualiteit vir die heiliges of die gode nie, maar vir mense wat ly aan wat die filosoof-sielkundige William James "in-stukke-geskeurdheid" (sy skerp vertaling van die Duitse Zerrisssenhiet) genoem het. Ons het almal daardie ervaring geken, want om mens te wees, is om soms verdeeld, gebreek, in 'n dosyn rigtings getrek te voel ... en om te smag na kalmte, na 'n mate van genesing van ons "in-stukke-geskeurdheid".

Die Spiritualiteit van Onvolmaaktheid verwys na die voortdurende verhaal van 'n spiritualiteit wat spreek van beide die onvermydelikheid van pyn en die moontlikheid van genesing binne die pyn. Die spiritualiteit van onvolmaaktheid het nuwe betekenis gekry met die aanbreek van die Christendom en die oënskynlik eindelose, dikwels geïnspireerde vrae wat deur die vroeë Christene gestel is toe hulle die implikasies van hul nuwe lewenswyse ontdek het.

Die spiritualiteit van onvolmaaktheid begin met die erkenning dat om volmaak te probeer wees die mees tragiese menslike fout is. In direkte teenstrydigheid met die slang se belofte in Eden se tuin, stel Bill Wilson voor: "Eerstens moes ons ophou om God te speel". Volgens die lewenswyse wat uit hierdie insig voortvloei, is dit slegs deur op te hou om God te speel, deur foute en tekortkominge te verwerk, en deur die onvermoë te aanvaar om elke aspek van jou lewe te beheer dat ons die vrede en kalmte kan vind. dat alkohol, of ander dwelms, of seks, geld, materiële besittings, mag of voorreg belowe, maar nooit nakom nie.

Ons moet een of ander geestelike basis vind om te lewe, anders sterf ons. (Bill Wilson)

Godsdiens is vir mense wat bang is om hel toe te gaan; spiritualiteit is vir diegene wat daar was. (Ross V.)

Wat is spiritualiteit? Om te moet antwoord is om die vraag verkeerd te verstaan. Waarheid, wysheid, goedheid, skoonheid, die geur van 'n roos - alles lyk soos spiritualiteit deurdat dit ontasbare, onuitspreeklike realiteite is. Ons ken hulle dalk, maar ons kan hulle nooit met ons hande of met ons woorde gryp nie. Hierdie entiteite het nie kleur nie, nie tekstuur nie; hulle kan nie in sentimeter of gram of grade gemeet word nie; hulle maak nie 'n geraas wat in desibel gemeet moet word nie; hulle het geen duidelike gevoel soos sy, hout of sement nie; hulle gee geen reuk nie, hulle het geen smaak nie, hulle neem geen plek in beslag nie

En tog bestaan ​​hulle; hulle is. Liefde bestaan, boosheid bestaan, skoonheid bestaan, en spiritualiteit bestaan. Dit is realiteite wat nog altyd erken is as die definisie van menslike bestaan. Ons definieer hulle nie, hulle definieer ons. Wanneer ons probeer om spiritualiteit te "definieer", ontdek ons ​​nie die grense daarvan nie, maar ons eie. Net so kan ons nie sulke realiteite bewys nie - dit is meer waar om te sê dat dit ons "bewys", in die sin dat dit daarteen is wat ons ons menswees meet: die daad en die proses waardeur ons bestaan. Die lewe is nie wat ons "het", of selfs wat ons doen nie, hoe verbind dit ook al is: ons is wat en hoe en wie ons is, en om te wees is 'n ware aktiwiteit. Soos "liefde", is spiritualiteit 'n manier waarop ons "is" (bestaan).

Hierdie manier van wees weerstaan ​​definisie en afbakening; ons kan dit nie vasmaak, op enige manier verpak of toemaak nie. Ontwykend in die sin dat dit nie "vasgepen" kan word nie, glip spiritualiteit onder deur en spring dit bo-oor pogings om dit vas te vang, om dit met woorde te omhein. Eeue se nadenke bevestig dat blote woorde nooit die ervaring van spiritualiteit tot ‘n realiteit kan bring nie.

"Woorde, soos algemeen bekend, is die groot vyande van die werklikheid," het Joseph Conrad geskryf. Maar wanneer woorde misluk, waarheen kan ons draai? Om spiritualiteit te verstaan, om 'n geestelike lewe te kan lei, moet ons eers so 'n lewe kan versinnebeeld (“image-in”) om 'n geestesvoorstelling ('n "hervoorstelling") te vorm van hoe dit kan lyk en voel soos. Maar om dit te doen, om spiritualiteit te sien en te voel, het ons 'n dieper vlak van taal nodig om ons te help om ons ervaring te deurgrond. En so, soos mense deur die eeue gedoen het, wend ons ons tot metafore, beelde en stories.

Spiritualiteit is baie soos gesondheid. Ons het almal gesondheid; ons kan goeie gesondheid of swak gesondheid hê, maar dit is iets wat ons nie kan vermy om te hê nie. Dieselfde geld vir spiritualiteit: elke mens is 'n geestelike wese. Die vraag is nie of ons "spiritualiteit het" nie maar of die spiritualiteit wat ons het 'n negatiewe een is wat lei tot isolasie en selfvernietiging of een wat meer positief en lewend is.

Spiritualiteit het te make met die werklikheid van die hier en nou, met die menslik lewe soos wat die mens is, met die baie werklike, baie pynlike, "passies van die siel". Spiritualiteit behels hoe om te leer om met onvolmaaktheid te leef.

Die soeke na spiritualiteit bring ons as mense af aarde toe, plant ons voete stewig op die grond, en laat 'n beeld van myself toe soos ek is, soos ons is - onvolmaak en dubbelsinnig. "Aardse spiritualiteit" klink dalk na 'n teenstrydigheid, maar dit is eerder paradoks, en paradoks is die aard van spiritualiteit, want paradoks is die aard van menswees. Paradoks is gedefinieer as "'n skynbare teenstrydigheid": dit kombineer twee realiteite wat skynbaar nie bymekaar hoort nie, en bevraagteken dus ons aannames oor ons synswese.

Die kernparadoks wat onderliggend aan spiritualiteit lê, is die meesleurende gevoel van onvoltooidheid, van onvoltooid wees op een of ander manier, wat kom uit die realiteit van bestaan op hierdie aarde as deel en tog ook nie deel daarvan nie. Want om mens te wees is om onvolledig te wees, maar tog smag na voltooiing; dit is om onseker te wees, maar tog smag na sekerheid; om onvolmaak te wees, maar tog smag na perfeksie; om gebroke te wees, maar tog smag na heelheid. Al hierdie begeertes bly noodwendig onbevredig, want perfeksie, voltooiing, sekerheid en heelheid is onmoontlik juis omdat ons onvolmaak mens is - of beter, omdat ons volmaak mens is, dit wil sê menslik onvolmaak.

Dit is die noodsaaklike paradoks van die menslike lewe: Ons is altyd en onvermydelik onvolledig, op pad, gly en gly, maak foute. Maar die stemme uit die verre verlede dring daarop aan dat dit nie mislukking is nie; dit is eerder die nodige weerspieëling van die paradoks wat ons is. Paradoks is die aard van om mens te wees, van ons menswees; paradoks is die manier waarop dit bedoel is om te wees, soos dit moet wees, want dit is die manier waarop ons gemaak is.

Die soeke na spiritualiteit is in die eerste plek 'n soeke na die werklikheid, na eerlikheid, na ware gesprek en ware denke. Die aartsvyand van spiritualiteit word erken as "ontkenning" - die selfbedrog wat die eie-self verwerp deur te probeer om die noodsaaklike paradoks wat ons menswees is, te verwerp. Die filosoof Jean-Paul Sartre noem sulke selfbedrog ‘mauvaise foi’, die "slegte geloof" van "die poging om te vlug van wat jy nie van kan vlug nie - om te vlug van wat jy is."

’n Spiritualiteit van onvolmaaktheid dui daarop dat spiritualiteit se eerste stap behels om die eie-self vierkantig in die oë te kyk, om jou self te sien soos jy is: deurmekaar, paradoksaal, onvolledig en onvolmaak. Die eerste groot waarheid oor ons as mense, is ons gebrekkigheid. En paradoksaal genoeg, in daardie onvolmaakte gegrondheid vind ons nie wanhoop nie, maar vreugde. Want dit is slegs binne die realiteit van ons onvolmaaktheid dat ons die vrede en kalmte kan vind waarna ons smag.

Ek wil hierdie inleiding afsluit deur aan te haal uit die boek “Anonieme Alkoholiste” (vierde Uitgawe 2001, p.25):

“Daar is ’n oplossing. Byna nie een van ons hou van die selfondersoek nie, die gelykmaak van ons trots, die belydenis van tekortkominge wat die proses vereis vir sy suksesvolle voltooiing nie. Maar ons het gesien dat dit regtig in ander werk, en ons het begin glo in die hopeloosheid en nutteloosheid van die lewe soos ons dit geleef het. Toe ons dus genader is deur diegene in wie die probleem opgelos is, was daar niks meer vir ons oor as om die eenvoudige kis geestelike gereedskap wat voor ons voete gelê is, op te tel nie. Ons het baie van die hemel gevind en ons is in 'n vierde dimensie van bestaan ​​ingeskiet, waarvan ons nie eens kon droom nie.

Die groot feit is net dit, en niks minder nie: dat ons diep en effektiewe geestelike ervarings gehad het, wat ons hele houding teenoor die lewe, teenoor ons medemense en teenoor God se kosmos 'n omwenteling gemaak het. Die sentrale feit van ons lewens vandag is die absolute sekerheid dat ons Skepper in ons harte en lewens ingekom het op 'n manier wat inderdaad wonderbaarlik is. Hy het begin om daardie dinge vir ons te bereik wat ons nooit self kon doen nie.”